Yoga et thérapie psycho-corporelle

Les bienfaits du yoga dans le travail thérapeutique



POURQUOI LE YOGA ? Pour donner du soin à l'être dans son entier, car corps, cœur, psyché sont reliés et interdépendants.

  • Le yoga permet de réapprivoiser ses sensations et reprendre confiance en soi.

Développer un sentiment de sécurité avec son corps est parfois un préalable pour pouvoir traduire en mots nos émotions et nos histoires.

Depuis une vingtaine d'année, le yoga est utilisé en santé mentale pour aider les personnes en état de souffrance, suite à des traumas anciens ou récents.

  • La pratique du yoga aide à réguler ses états d'excitation mentale et à exercer un contrôle sur ses fonctions vitales.

En associant postures corporelles et respiration consciente, on permet de réguler la variabilité de la fréquence cardiaque, c'est à dire d'équilibrer les systèmes sympathique et parasympathique.


COMMENT J'ACCOMPAGNE AVEC LE YOGA DANS MES SEANCES ?

  • Je me sers des outils de la respiration, de l'écoute du corps pour se connecter au ressenti

  • J'utilise les mantras (répétition de sons) pour favoriser la régulation émotionnelle.

  • Je pratique aussi des techniques de respiration et de relaxation pour induire des états hypnotiques, dans lesquels le patient peut se laisser aller à des sentiments de sécurité et de bien être ressourçant.

Pour ceux qui souhaitent aller plus loin dans le yoga et établir une nouvelle relation avec leur corps, et leurs émotions, je propose aussi des séances collectives hebdomadaires .

On ne se connait vraiment que si l'on peut éprouver et déchiffrer ses sensations physiques.

Comme le dit Bessel Van Der Kolk dans son livre "le corps n'oublie rien", "Une des leçons les plus claires des neurosciences est que le sentiment de soi est ancré dans un lien vital avec son corps."

Il s'agir de sortir de l'engourdissement (ou de la quête sans fin de compensations, de sensations, de fuites, etc) pour se diriger vers la conscience des états intérieurs et du sentiment d'être pleinement vivant.

Communication non violente

Immersion dans la communication non violente, pour apprendre à mettre des mots sur son ressenti

Trouver les mots justes permet de désamorcer les histoires conflictuelles en prenant soin du lien avec l'autre

La Communication Non Violente enseigne à faire une distinction entre ce que nous ressentons et entre nos interprétations des réactions et comportements des autres à notre égard.

C'est l'art d'exercer son attention de manière à parler à partir de son ressenti et de ses besoins propres. Parler à partir du "je" permet de dire ce qui nous blesse, même dans des conflits aigus, sans blesser l'autre et sans couper les ponts. Cette pratique aide aussi à rejoindre l'autre dans ce qu'il vit, en se reliant à aux besoins communs plutôt qu'en se focalisant sur les différences.

COMMENT J'UTILISE LA CNV DANS MES SEANCES?

J'ai recours aux outils de la CNV pour:

  • mobiliser une écoute active et empathique dans le respect du vécu de l'accompagné

  • proposer un riche lexique des émotions pour l'aider à trouver les mots justes sur son ressenti

  • aider au discernement des besoins qui sont rattachés aux émotions

  • l'aider à clarifier son positionnement et ses intentions dans une situation conflictuelle, afin qu'il puisse reprendre le dialogue de manière apaisée

Crée par Marshal Rosenberg, la La Communication non violente (CNV) est une méthode mondialement connue, qui a fait ses preuves tant pour la résolution de conflits individuels, que pour des conflits sociétaux et inter-ethniques.

"Les mots sont des fenêtres, ou bien ils sont des murs.
Ils nous condamnent ou nous libèrent. "

Ruth Bebermeyer, cité par Marshal Rosenberg dans "Introduction à la communication non-violente"

Pratiques Narratives

Les pratiques Narratives, le chemin vers l'autre.
Trouver sa place dans la communauté humaine en devenant ce que nous souhaitons incarner

La Pratique Narrative, c’est l’art de poser des questions. Elles permettent de changer son regard sur soi. Quelle place prendre dans notre communauté, pour nous sentir vivant et auteur de notre vie?

Dans certaines histoires, nous subissons une identité avec laquelle nous ne sommes pas à l'aise. Avec cette pratique, nos histoires alternatives sont mises en lumière pour renforcer une identité où nous nous sentons bien.

Cela se base sur la conviction que nous sommes tous multi-histoires et que nous avons déjà les clés en nous-mêmes pour solutionner nos problèmes.

Changer la manière dont on se raconte son histoire permet de se reconnecter à ses ressources et de débloquer des situations d’enlisement.

Dans cette pratique d’accompagnement créée par Michael White et David Epston, on s’intéresse aux histoires qui donnent du sens à notre vie (celles que nous avons fabriqué et celles qu'on nous a raconté), ainsi qu'à celles qui s’insèrent dans d’autres histoires (celles de la famille, de la société, de notre quotidien).
Certaines sont stimulantes et nous donnent de l’élan mais d'autres nous enferment.
Or, la bonne nouvelle est que nous pouvons prendre une part active dans la manière dont nous nous racontons notre histoire. En effet, c'est nous qui en sommes le héros.
En fonction de l'identité que nous souhaitons affirmer, nous pouvons choisir évènements, souvenirs, et personnes qui renforcent cette identité et viennent fortifier notre histoire de vie.

"Chaque fois que nous posons une question, nous générons une version possible d'une vie." (David Epson)

Midrash et écriture

Pour aller plus loin dans l'appropriation de son imaginaire et des ressources du langage créatif

Le midrash est un art du questionnement (du texte et de l'oralité) et un art de susciter des associations créatrices et porteuses de sens.

COMMENT LA METHODE DU MIDRASH M'INSPIRE DANS MES SEANCES?

  • Par un art de l'écoute, qui va permettre

    • de donner une attention sensible et une vraie considération au langage utilisé par le patient,

    • de le mettre en valeur par le questionnement, et d'en d'interroger le sens .

    • d'entendre toutes les résonnances d'un mot au delà ce que l'accompagné a pensé simplement vouloir dire

  • par un art de mettre en lien différents récits du patient, pour les mettre en lumière, faire résonner les histoires les unes avec les autres, en faire ressortir les schémas récurrents

  • Par une incitation à l'humour, et à la poésie, véritable antidote à la tristesse et au découragement.

    A l'issue de chaque séance, j'écris un petit texte qui fait honneur aux mots du patient, à sa poésie, et qui en dégage un sens et une parabole.

    Je peux aussi proposer des missions d'écriture créative d'une séance à 'l'autre qui aident à ancrer le travail fait en séance.

    D'Où VIENT LE MIDRASH ?

    Le Midrash est une méthode de lecture des textes fondateurs créée par les sages juifs au début de notre ère. Il s'agit d'une méthode créative qui a pour but de questionner le texte biblique, afin de le rendre vivant et actuel à toute époque et pour chaque nouveau jour.

    Cet art de l'interprétation peut s'appliquer à n'importe quel texte et discours

    Le Midrash rejoint les théories contemporaines de la critique littéraire et de la psychanalyse (en particulier Lacan). Les penseurs contemporains comme Barthes, Derrida, ou Kristeva rejoignent cette approche dans le rapport dynamique au langage qui leur permet de ne pas se laisser enfermer dans les clichés, les formules toutes faites et le prêt-à-penser. Le lecteur est co-créateur dans l'élaboration du sens d'un texte, en créant ses propres liens intertextuels.